Япония. Снег, Луна, Цветы, или искусство видеть
Почти сто лет назад знаменитый индийский мудрец Рабиндранат Тагор побывал в Японии и был очарован этой страной. Свои впечатления о японской культуре он высказал предельно точно и кратко: «Япония дала жизнь совершенной по форме культуре и развила в людях такое свойство зрения, когда правду видят в красоте, а красоту в правде». Нужно признать, что страна значительно изменилась с момента посещения ее Рабиндранатом Тагором. Тем не менее, и в стремительном образе жизни современных японцев не трудно разглядеть все тот же многовековой опыт традиционной культуры.
Что же это за особое «свойство зрения»? Дано ли оно японцам самой природой? Врожденное ли это качество – видеть и ценить красоту?
Сам же Тагор, по-видимому, тоже задавал себе эти вопросы и в своих дневниках писал о том, что японцам удалось постичь многие тайны природы. «Знание вещей может быть приобретено в короткое время», - писал он, - «но их дух может быть постигнут лишь в многовековом воспитании и самообладании».
И действительно, на протяжении всей своей истории культура Японии упорно вырабатывала систему специальных «упражнений», которые бы воспитывали и поддерживали в людях это особое видение вещей.
1. Каллиграфия.
В школе на уроках письма японские дети постигают азы каллиграфии и одновременно приобщаются к искусству, ведь иероглифическое письмо, привезенное когда-то японцами из Китая, является одним из видов изобразительных искусств. Вместе с этим за каждым знаком они учатся видеть суть многих вещей и явлений окружающего мира. Так, например, такое короткое в русском языке слово «мир» в японском варианте («сякай») записывается двумя иероглифами, первый из которых означает «синтоистская святыня», «священная земля», а второй имеет значение «встреча». Мир или мировое сообщество видится японцами как место встречи человека и священного. И такое сочетание не случайно. Оно по сути отражает исконное для японцев мировоззрение. Согласно синтоистстким представлениям, весь мир, окружающий человека – живой, он наполнен присутствием божественных духов – ками. Ками обитают во всем: в камнях, деревьях, цветах, природных явлениях, в словах, в самом человеке и его творениях. Все имеет свою душу или сердце, считают японцы. Задача человека состоит в том, чтобы почитать ками, служить им и быть готовым к встрече. Как же узнать ками? Согласно синто, ками – это все то, что вызывает в человеке удивление и душевный трепет. Отсюда и красота открывается японцу скорее не в том, что радует глаз, а в том, что трогает сердце, заставляет его печалиться, радоваться, удивляться и сострадать, то есть жить полной жизнью.
Так, постепенно овладевая навыками письма, японцы открывают для себя более глубокую и многогранную картину мира. Освоив навыки каллиграфии, можно пойти дальше и учиться выражать в знаках свое внутреннее состояние, приводя в движение кисть не только рукой, но всем телом и духом. Благодаря бесчисленным упражнениям можно научиться каким-то внутренним чутьем находить правильное место и соотношение знаков на пустом пространстве бумажного листа. «Зачерпни воду – и луна останется в твоих ладонях. Поиграй с цветами – и их аромат останется на твоей одежде», - так звучит одно из дзэнских изречений, которое можно часто встретить на каллиграфических свитках. В такой изысканно-поэтической форме японцы утверждают, что проникнуть в сердце каждой вещи, увидеть ее истинную красоту, можно только через взаимодействие и постоянную практику.
В бесконечно подвижном мире японцев простое письмо становится искусством, искусство философией, а философия поэзией.
2. Поэзия.
С давних времен в Японии считалось, что каждый образованный человек должен владеть мастерством стихосложения. Это занятие почитаемо и любимо в народе и до сих пор. Но особой любовью и популярностью в Японии и уже за ее пределами пользуется трехстишие хайку – «крайняя форма сжатости» в японской поэзии, сформировавшаяся в 17 веке. Будто бы на протяжении веков японцы только тренировались и вот нашли такую форму, которая словно выстреливает в самую суть. Европейцам, стремящимся к предельной ясности в своих высказываниях, не всегда понятно значение этих стихов. Но загадка хайку состоит в том, что это поэзия, которую надо не только слышать, но и видеть. Хайку – это стихи-картинки, образы, запечатленные в словах, передающие событие, но не рассказывая о нем, а показывая его. Очень часто это неожиданное открытие автором каких-то уже привычных вещей. И это всегда диалог. Задача поэта – передать свои чувства, переживания, родившиеся в определенный момент жизни. Для читателя же это всегда путь к собственному творчеству. Он сам должен стать немного поэтом, воссоздать то самое мгновение в своем воображении и пережить всю связанную с ним гамму чувств. Если такой диалог происходит, то возникает «великий резонанс» или, как говорят японцы, разговор от сердца к сердцу.
Внимательно вглядись!
Цветы пастушьей сумки
Увидишь под плетнем.
Так писал знаменитый поэт Басё. Прочитав эти строки, можно увидеть такую картину: усталый поэт бредет летним днем по тропинке, вглядываясь в даль. И вот, остановившись у чужого плетня передохнуть, случайно бросает под ноги взгляд. А там – маленькие незатейливые цветы пастушьей сумки, будто давно ожидают этой встречи. А он чуть было не прошел мимо… Что родилось в этот момент в сердце поэта: радость, восторг, сострадание? Как часто мы всматриваемся в даль в поисках чего-то значительного, а истинная красота может быть скромной, она может быть совсем рядом, у наших ног, в виде трогательных цветов пастушьей сумки. Нужно только, как предупреждает поэт, «внимательно вглядеться».
3. Цветы.
Цветы всегда занимали важное место в жизни японцев. Цветок сакуры они избрали своим национальным символом, хризантема всегда напоминала им об императорском величии, а полевая гвоздика олицетворяла образ хрупкой, но стойкой японской женщины. Мастерство аранжировки цветов они возвели в ранг настоящего искусства, которое получило название «икэбана» или «кадо» – путь цветка. Цветочные композиции с давних времен выставляются в алтарях буддийских храмов и в домашних священных нишах токонома. Ведь даже сам Будда, согласно преданиям, передал знания своим ученикам с помощью одного лишь цветка, не прибегая к словам. «Один цветок лучше, чем сто, передает цветочность цветка». Для японца это не игра слов, а абсолютная истина. Какой-нибудь один цветок садового клематиса в старинной бронзовой вазе непременно тронет его сердце удивительным пересечением мгновенного и вечного в круговороте вещей: жизнь цветка, вмещающаяся в одно мгновение, и ваза, повидавшая много на своем веку, для которой и наша жизнь не дольше жизни цветка. Любят японцы и яркие пышные цветы, такие как пионы. Только в вазу они скорее всего поставят один нераспустившийся шарик бутона, и сердце их будет переполнять радостное предчувствие, поскольку наблюдая, как раскрывается один лепесток за другим, они становятся соучастниками великого откровения природы.
4. Сезонные праздники.
Сезоны любования первым снегом, полной луной, цветением сливы или азалии, первыми ночными светлячками являются неотъемлемой частью культуры Японии, которые как и традиционные искусства на протяжении веков воспитывали в людях внимание к течению жизни природы, умение видеть и восторгаться прекрасным в самых малых ее формах. Многим из этих явлений посвящены традиционные праздники – мацури, что в переводе означает «служение» или «почитание». А такие события, как любование цветущей сакурой или алыми листьями кленов получили в Японии названия хана-гари и момидзи-гари, где «гари» можно перевести как «охота». По сути, все происходящее в это время действительно похоже на охоту. Национальное телевидение вещает о фронте движения цветения сакуры, и в самый пик сезона толпы людей направляются в знаменитые сады и парки, чтобы под цветущими деревьями провести ночь в веселой и шумной компании. А осенью те же толпы стоят в очередях у ворот храмов, чтобы полюбоваться при свете луны пылающей кленовой листвой в отражении глади пруда. Такое поведение часто вызывает недоумение и непонимание у иностранцев: не лучше ли полюбоваться цветами в тишине и одиночестве собственного сада? Но ключом к пониманию такого явления может стать, как писал Кавабата Ясунари, одна поэтическая фраза: «Никогда так не думаешь о друге, как глядя на снег, луну или цветы.» В эти удивительные мгновения встречи с прекрасным в сердце человека рождаются не менее красивые и высокие чувства и он испытывает потребность поделиться этим со всем миром и ощутить себя его неотъемлемой частью.
5. Чайная церемония.
В основе искусства чайной церемонии не трудно увидеть все ту же устойчивую потребность японцев поделиться своим внутренним состоянием, переживаемым в определенное время года. Такое обыденное, казалось бы, действие, как совместная трапеза и чаепитие друзей, в Японии несколько веков назад превратилось в высокое искусство, во многом близкое традиционной поэзии. Только вместо поэта и читателя здесь выступают хозяин и гости, а диалог свой они ведут на особом языке – языке вещей. Еще задолго до чайного действа хозяин продумывает и выбирает подходящую для данного случая утварь, свиток, цветы, благовония. Каждая деталь важна и играет свою маленькую роль в происходящем. Гости же во время встречи должны быть предельно внимательны и сконцентрированы на том, что происходит в данное мгновение. Вглядываясь в окружающие их предметы, они стараются уловить то настроение и те чувства, которые пытается передать им хозяин. Такое умение правильно находить и подбирать вещи в чайном искусстве достигается благодаря глубоким знаниям и многолетней практике. Но если все удается, то тут, как говорят чайные мастера, начинают происходить настоящие чудеса: чайная комната, свиток, кипящий котел, чайные чашки, – все вещи вокруг словно оживают, обретают какую-то новую жизнь и иное значение. Крошечное мгновение жизни становится незабываемым событием для всех участников, которые совместно создали и прожили удивительное состояние гармонии и единения со всем окружающим миром.
«…Всякое изящное искусство подчиняется естеству и дружит с четырьмя временами года. Коль скоро ты видишь, то не можешь не видеть цветы, коль скоро ты думаешь, - не можешь не думать о луне. Когда то, что ты видишь, не является цветами, ты все равно что грубый варвар. Когда нет цветов в твоих мыслях, ты подобен дикому зверю». Такую запись в своих путевых дневниках оставил однажды поэт Басё. Если вспомнить, что в японской культуре цветок практически всегда олицетворял собой душу, живое сердце природы, а луна всегда привлекала взоры японцев своим чистым светом, то эти поэтические строки Басё приоткроют и свою философскую глубину. По-видимому, для великого поэта Человек с большой буквы начинался тогда, когда он стремился увидеть во всех вещах и явлениях их сокровенную суть и когда в мыслях его поселялся ровный и спокойный свет, подобный свету луны осенью, в самое красивое из ее полнолуний.
{odnaknopka}