Камни-картины

Камни-картиныОсобое место в ряду произведений искусства занимают камни со шведского острова Готланд, расположенного в Балтийском море. Шведы называют их Bildstenar, то есть камни-картины. Широко известны рунические камни, разбросанные по всей Скандинавии и даже за ее пределами, на которых вырезан рунами тот или иной текст. В отличие от них, на камнях (стелах) Готланда высечены разнообразные изображения, начиная с лаконичных, но емких символических знаков и заканчивая экспрессивными и реалистичными сценами. Иногда картинки представляют собой целостный ряд образов, складывающийся в своеобразную историю определенных событий, представленных наподобие современных комиксов.


В качестве материала в основном использовался песчаник. Применялось два основных вида техники вырезания. Иногда это была энглифика, при которой линии вырезаются на поверхность камня более или менее тонкой линией. Чаще же это низкий, либо высокий рельеф, когда сам рисунок выступает, образуется нетронутой поверхностью камня, а пространство вокруг него выбирается на некоторую глубину.

На некоторых камнях рисунки прорезаны довольно глубоко, на сантиметр и даже больше. На других - они поверхностные, едва заметные. После вырезания рисунки раскрашивались пигментами, по-видимому, в основном минеральными, например, красной охрой. И лишь иногда, как правило на поздних стелах, изображения сочетаются с руническими надписями.

К сегодняшнему дню на территории острова найдено свыше 400 стел, удивительно ярко раскрывающих нам мир Древней Скандинавии. В отечественной литературе их еще иногда называют стелами - писаницами, желая подчеркнуть их декоративность. Еще одно их название, поминальные камни, отражает основную цель, с которой их возводили - увековечение посмертной славы павших героев, прославление их подвигов. Предполагается также, что эти камни могли служить и культовым целям, например, во время поминальных языческих обрядов. Обычно их устанавливали в людных местах, часто у дорог, в христианское время - возле церквей.

В настоящее время значительная часть готландских камней хранится в историческом музее Стокгольма, другие - в различных музеях самого Готланда и лишь немногие из них стоят на своих исходных местах. Многие камни были обнаружены на Готланде в церквях, где они использовались в фундаменте и кладке пола и стен. Причины такого повторного использования широко дискутируются. Возможно, это должно было символизировать утверждение новой веры, христианства, на обломках старого язычества. Но не исключено, что у этого были и простые утилитарные причины - обтесанные камни были удобны для строительства.

Отдельный интерес представляет собой эволюционное развитие этих камней, древнейшие из которых относятся к V-VI векам, а самые поздние - к концу XI-началу XII веков. Было бы наивным думать, что весь период существования Древней Скандинавии - это однообразное время господства викингов и их культуры. На самом деле, эпоха викингов, несмотря на свою огромную историческую значимость, была не столь уж продолжительна. Условно ее определяют как период с 793 по 1066 годы. Даже если ограничить ее более мягко, мы получим трехсотлетний период с конца VIII по конец XI века. Как видим, время возведения готландских стел (около семи веков) значительно, более чем в два раза протяженнее. Помимо эпохи викингов, оно охватывает весь период германского железного века (400-800 гг.), включая наиболее значимую в культурном и историческом аспекте ее часть - вендельскую эпоху (550-800 гг.). Именно эта эпоха в Скандинавии стала временем интенсивного формирования государственной, социальной и религиозной структуры, временем развития чрезвычайно яркой и самобытной культуры. Наконец, вендельское время было периодом активного освоения собственного региона и начала экспансии, первых морских походов к чужим землям, ставших позже главной особенностью эпохи викингов.

Очевидно, что скандинав начала железного века, или даже начала вендельского времени, отличался по своим взглядам на жизнь, по своему мировоззрению, духовным и эстетическим ценностям от скандинава эпохи викингов. Ясно также, что эволюция такого рода не могла не найти своего отражения в языке искусства, что мы и наблюдаем при сравнении ранних и поздних готландских стел.

Наиболее ранние поминальные камни Готланда датируются, как уже было сказано, V-VI веками. Несмотря на некоторые различия, как правило, они имеют форму, напоминающую боевой топор, поставленный «лезвием» вверх.

Считается, что подобная форма уже сама по себе выполняет функции охраны захоронения. Неслучайно самым популярным и массовым амулетом у скандинавов на протяжении многих веков был Мьёлльнир, стилизованный молот бога Тора, который, как считалось, оберегает его владельца от всякого зла. Охранные функции часто приписывали символу как боевого топора, так и его прототипа - молота. Собственно, одним из наиболее типичных видов оружия ранних этапов бронзового века в Северной Европе были характерные «гибридные» или, скорее, промежуточные, переходные по форме топоры-молоты с острым лезвием и массивным обухом, имеющим плоскую ударную платформу.

Следует заметить, что ту или иную охранную символику находят в захоронениях самых разных культур. Часто ее предназначение двояко - она охраняет само захоронение от людей и служит защитой покойного в его странствиях по царству мертвых, привлекает к нему благосклонность богов. Эта последняя из упомянутых функций наиболее явно сближает охранные знаки различных языческих культур с монотеистическими символами, например, с христианским крестом, который носят на груди все православные люди. Охранные функции символа расширяются в данном случае до материально заявленной, предметно обозначенной связи владельца знака с тем или иным божеством. Если для христиан таким богом является Христос, то для древних скандинавов одним из них был Тор.

Несмотря на то, что в позднее время главой скандинавского пантеона и даже отцом всех богов из рода асов считался Один, почитание Тора оставалось очень высоким. Более того, целый ряд известных об этом боге нюансов позволяет предположить, что поклонение ему имеет существенно более древнюю историю, по сравнению с большинством других североевропейских богов.

В Младшей Эдде описаны похороны первого погибшего бога аса - Бальдра. Примечательно, что во время этих похорон именно Тор, а не Один, выполняет жреческие функции, являющиеся прерогативой старшего, или одного из старших богов пантеона. Когда все приготовления были закончены, и Бальдр возлежал на погребальном костре, «Тор встал рядом и освятил костер молотом Мьёлльнир» (Видение Гюльвы). Священный молот, таким образом, выполнял функции жреческого жезла.

С одной стороны, это естественно, поскольку именно оружие бога - громовержца, каковым являлся Тор, связано с символизмом священного огня. С другой стороны, так или иначе, этот и некоторые другие эпизоды скандинавских мифов позволяют предполагать, что Мьёлльнир (и символ молота или топора в целом) мог играть для скандинавов роль не только охранного знака, но и символа связи с одним из самых могущественных богов их пантеона, символа сопричастности сакральному.

Форму топора с более или менее вогнутыми боковыми стенками и выпуклой верхней стороной имеют, например, камни Havor I и Havor II, найденные вблизи Хавур (Хаблингбу), Sanda I из Санды, стелы из Вескинде (Vдskinde) и Смесс в Нер (Smiss, Nдr). Одной из наиболее часто встречающихся фигур на ранних готландских камнях является розетка или диск, внутри которого расположена спиральная свастика. Лучи свастики плавно изогнутые, закручены «посолонь», то есть вправо, по часовой стрелке. Иногда такую фигуру еще называют «вращающимся колесом» или «сегнеровым колесом», а в геральдике такой тип рисунка называется Gyronny arrondi. Чаще всего у свастики шесть лучей, как на камнях Havor I и Martebo II из Мартебу, на стелах из Вескинде и Висбю (Visby). На одном из камней из Ире в Хельви (Ire, Hellvi) их вдвое меньше - 3, а на камне из Бру (Bro), наоборот, в два раза больше - 12. В редких случаях возможно и число лучей некратное трем. Скажем, на камне Sanda I их 8. С внешней стороны край розетки может иметь пильчатый или какой-то иной узор, как на камне Havor I и стеле из Вескинде. Иногда и сами лучи свастики имеют зубчатый край (Sanda I, стела из Бру).

Считается, что данный символ является солярным знаком, то есть символизирует солнце и его атрибуты: свет, энергию, движение по небу, смену времени суток и сезонов года, а опосредованно - и следование человека своей судьбе. Поклонение солнцу отмечено во многих религиях разных народов и эпох. Скорее всего, в случае с камнями Готланда, так оно и есть, но, по всей видимости, этот знак, как и сама форма камня, выполняет также охранные функции, что не противоречит содержанию солярной символики. Подтверждением этому может служить тот факт, что тот же самый символ встречается на щитах воинов, изображенных на готландских камнях более позднего времени. Например, такие щиты хорошо видны на более поздних камнях, датируемых 700-800 гг., из Лилибьерс (Lillbjдrs) и Тэнгельгорд (Tдngelgеrda I, рисунок слева).

Помимо свастики, на ранних готландских камнях встречаются и другие сходные символы. Одним из них является фигура в виде замкнутой ленты, крестообразно свернутой в четыре кольца, так называемый квадриплет. Его изображение занимает, например, центральное положение на камне Havor II. Стоит заметить, что этот символ не является специфически готландским, а встречается и в других регионах Скандинавии. Например, его можно увидеть на золотых филигранных украшениях из города Хедебю, располагавшегося на юго-востоке Ютландского полуострова. Квадриплет, также как и свастика, изображался на круглом диске (розетке).

Часто в таких розетках встречаются также радиально-симметричные знаки, имеющие спиральную структуру, часто замкнутую. Центр композиции такие розетки занимают на камне Martebo I и на стеле из Аустерс (Austers, Hangvar). Второстепенное по размеру и положению место они занимают на камнях из Бру и Sanda I. Высказывалось предположение, что спиральный орнамент готландских камней заимствован скандинавами у кельтов, но более обоснованным представляется предположение, согласно которому оба народа унаследовали его у общих индоевропейских предков. Встречаются и розетки, напоминающие цветок, с овальными лепестками. Скажем, их можно увидеть на одном из камней из Ире (Хельви).

Мнения относительно символического значения этих знаков фактически сводятся в две группы. В одном случае во всех них видят все тот же солярный знак. В другом - изображения, представляющие собой замкнутые переплетенные ленты, рассматривают как символ бесконечности. По мнению А. Хлевова, к символам на готландских стелах, связанным с понятиями вечности, бесконечности и циклической повторяемости, относятся изображения, «содержащие в себе мотив замкнутой и переплетающейся в определенном ритмическом постоянстве системы».

Интересно, что розетки на камнях Готланда нередко обвиты змеей. Изображения змей вообще очень часто встречаются на готландских камнях всех времен. Например, их можно увидеть на камнях из Хавур (Havor I и Havor II, 400-600 гг.), на одном из камней из Бруа (Broa, 500-600 гг.), на стелах из Ардре (например Ardre [1] и Ardre [2], 1000-1100 гг.). Очевидно, что значимость этого образа очень высока, хотя сейчас и малопонятна. Ясно лишь, что они, прежде всего, были олицетворением хтонических существ. Наиболее интересным в этом отношении является камень из Смесс (Smiss, Nдr). Найден он на месте захоронения и датируется 400-600 гг. Рисунок необычен и представляет собой три сплетенные змеи, под которыми расположена фигура женщины, сидящей с широко раскинутыми ногами и держащей в каждой руке еще по одной змее. Убедительно истолковать это изображение пока не удается.

Что же касается смысла изображений змей, обвивающих розетки, то эта загадка, быть может, и менее интригующая, в силу композиционной второстепенности этих фигур, но не менее легка для объяснения.

На камнях Sanda I и Martebo II тело змеи само как бы образует окружность розетки, а вот на камне из Аустерс (Austers, Hangvar) похожее на змею зооморфное существо свернулось кольцом вокруг диска, не сливаясь с ним. Перед его открытой пастью изображен человек. Судя по его позе, он движется навстречу змее и мало похож на добычу чудовища. Хотя в его руках и не видно оружия, он, скорее, готов к схватке с гигантским существом. По одному из предположений, это Сигурд, сражающийся со стерегущим клад драконом Фафниром. Однако, можно предположить, что сюжет иной. Не исключено, что мы видим изображение бога Тора, готового вступить в битву с чудовищным змеем Ёрмунгандом. По скандинавской мифологии, Ёрмунганд обвивает собой всю населенную людьми землю, подобно тому, как змея на камне обвивает розетку. В последней битве перед гибелью мира, Рагнарёком, Тор сразится с Ёрмунгандом, победит его, но и сам погибнет от изрыгаемого змеем яда.

Так кто же изображен обвившимся вокруг дисков на камнях Готланда - Фафнир, Ёрмунганд, или просто символическая змея? Если верно последнее, то что она символизирует? Что именно символизируют сами разнообразные розетки? На эти вопросы нет однозначного ответа.

Помимо змей, на ранних камнях Готланда встречаются и другие зооморфные изображения. Чаще всего, это лошади и олени. И те, и другие почитались многими индоевропейскими народами как священные животные. Лошадей часто изображали в виде пары сражающихся жеребцов, как на камнях Havor I и Martebo II. В североевропейском искусстве этот сюжет встречается, начиная с эпохи Бронзы. Например, его можно увидеть на камне, установленном на захоронении в Кивик (1400 г. до н.э.). Аналогичные сюжеты встречаются в древнем искусстве и других европейских народов, например, на щитах древних греках и на надгробных изображениях из Испании. Очевидно, что он имел важное символическое значение.

Иногда изображены и не сражающиеся лошади. Они могут быть запечатлены динамично - скачущими или вставшими на дыбы (камень из Висбю, Visby), или статично - стоящими друг напротив друга в напряженных позах, как на камне из Ларсарва (Larsarve), но почти всегда это симметричная по композиции пара животных. Сходный сюжет, но с участием оленей мы можем увидеть на одной из стел из Ире. Порой парные зооморфные образы выглядят фантастично, и их прообраз идентифицировать с уверенностью затруднительно. Однако ясно, что и на них в аналогичной манере изображены какие-то рогатые копытные (камень из Вескинде, Vдskinde).

Наконец, еще один зооморфный сюжет ранних готландских стел, который стоило бы упомянуть, это изображение птицы. Строго говоря, таких изображений сравнительно немного, например они отмечены на камнях из Бруа и Смесс. Однако, очевидно, что это изображение также занимало важное место в символической системе скандинавов. Свидетельством тому может служить хотя бы тот факт, что изображение птицы этого периода, если оно присутствует, всегда крупное, занимает на камне центральное положение и уж никак не является элементом второстепенного декора. Судя по силуэту, это какая-то водоплавающая птица, например гусь или утка. Высказывалось предположение, что она могла символизировать душу покойного, в честь которого воздвигнут камень, но имеющиеся в нашем распоряжении данные слишком скудны, чтобы делать какие-либо определенные выводы на сей счет.

Стоит также вспомнить, что некоторые водоплавающие птицы наделялись скандинавами особыми, магическими свойствами, что вполне могло позволить им использовать их изображение в качестве определенных символов. В целом ряде манускриптов XVII-XIX веков упоминается «утка» keldu-svнn (Кораблев, 2002). Например, это трактат «О различных явлениях природы Исландии» Йоуна Гвюдмундссона Ученого, «Путеводитель по Исландии» Эггерта Оулавссона и Бьярни Паульссона, работы Йоунаса Йоунасона и Гейра Вигхфуссона. Дословно исландское название этой птицы может быть переведено как «источниковая свинья», а речь, судя по всему, идет не об утке, а о погоныше, пастушке, или какой-то близкой им птице из семейства Пастушковых. Все авторы отмечают, что исландцы считают эту птицу особенной. Жир ее был высоко ценим лекарями, магические заклинания писали ее перьями, или в качестве материала для нанесения колдовских фигур использовали кожу keldu-svнn.

Описание биологии этой птицы скандинавскими авторами того времени содержит множество фантастических черт, но верно отмечены ее осторожность и способность мгновенно исчезать в случае опасности. Поймать и даже просто увидеть многих Пастушковых птиц действительно довольно сложно. Оулавссон и Паульссон также отмечают, что keldu-svнn «не обладает способностью летать». Это, конечно, преувеличение, однако Пастушковые птицы действительно летают сравнительно мало и неохотно. Полет у них часто вялый, а в период послебрачной линьки они и в самом деле вовсе теряют способность к полету. Характерно, что на готландских камня у неизвестной птицы тоже не изображены крылья.

Растительный орнамент на поминальных стелах в явном виде отсутствует. Зато изредка встречается изображение дерева. Например, оно занимает центральное положение на камне Sanda I. Несмотря на небольшие размеры и простоту рисунка, ему придается достаточно большое значение. Возможно, это какое-то священное дерево или даже гигантский ясень Иггдрасиль - Мировое Древо, ось жизни и структурная основа мира в мифологии древних скандинавов, древо жизни и судьбы.

Антропоморфные изображения на ранних стелах Готланда сравнительно редки, просты и лаконичны. Обычно это исполненные в символичной манере изображения воинов, вооруженных копьями и щитами (Martebo I). Впрочем, идентификация фигур неоднозначна. На упомянутом камне Martebo I видны две человеческие фигуры, различающиеся по силуэту. Одна из них, левая, имеет формы больше напоминающие женщину, нежели мужчину-воина.

 

Источник

Понравился материал? Поделитесь, пожалуйста, ссылкой в социальных сетях:

Дополнительная информация